Советы рыболову зимой Советы рыболову весной Советы рыболову летом Советы рыболову осенью Общие 

Разделы

  Основы
  Поплавочная удочка
  Спиннинг
  Спиннинг-приманки
  Донная удочка
  Нахлыст
  Другие снасти
  Рыбы наших водоемов
  Семейства рыб
  Наука ихтиология
  Рыбацкая кухня
  Техника безопасности
  Первая помощь
  Видео
  Статьи о рыбалке
  Разное




Рубрики

  Отчеты о рыбалке
  Календарь рыболова
  Мастерская рыбака
  Вопрос - Ответ
  Стихи про рыбалку
  Болезни рыб
  Насадки
  Эхолоты
  GPS приемники
 

как правильно привязать бомбарду схема



К ИСТОКУ




Эра Рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого монотеизма, и точная хронология потребует специальных разысканий. Подводя итоги рассмотрению периодизации славянского язычества, содержащейся в трактате, написанном на корабле, мы должны отметить наличие следующих периодов. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что этот культ близок к культу Озириса и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Золотой век энеолита древние земледельцы Часть вторая. Древнейшие славяне Глава 5. В ней живет космический лось Хэглэн. На день лось уходит в чащу небесной тайги, и потому его не видно с земли людям; к ночи лось выходит на вершины хребтов, и его, наиболее мощного среди остальных небожителей-звезд, люди видят с земли.

  • Рыбалка ловля на балансир у
  • Как использовать спининг
  • Видео как ловить рои в украине
  • Купить надувную лодку в интернет магазине в кирове
  • Эвенкийская тунгусская космогония знала трехмерную структуру мира: У соседних с эвенками селькупов в соответствии с фратриальным делением существует представление о двух реках Вселенной, также текущих из верхнего мира через средний в нижний Стратиграфическое расчленение эвенкийских представлений пока еще не произведено исследователями, но намечается примерно такая их последовательность: Представления о небесных лосях или оленях были свойственны многим охотничьим народам. Окладников, — стремившиеся по-своему понять и осмыслить окружающий их мир, столь же последовательно представляли в образе лося и верхний мир, небесную стихию: Охотники тайги поэтически образно представляли и солнце в виде живого существа — гигантского лося, за день пробегающего по всему небосклону и к ночи погружающегося в преисподнюю, в бесконечное подземное море. Крайне интересен гиляцкий миф о герое, наводившем порядок во Все-, ленной: Герой отправился на небо, где отыскал жилище матери Вселенной. Она — рогата, следовательно, является полуоленем-полуженщиной; она живет вдвоем со своей дочерью. На ее рогах висят четыре светила. Герой уничтожает лишнее солнце и лишнюю луну, и в мире устанавливается порядок Для нас важно отметить, что хозяйками Вселенной в этом мифе являются рогатое женское божество и ее дочь. Еще полнее рассказ о правящих миром двух женщинах-важенках самках оленя сохранился у нганасан: Шаман подошел к огню, но то, что шаман принял за огонь, оказалось светом солнечных лучей. Одна из женщин была беременна. Она родила двух оленят Вторая женщина тоже родила двух оленят Материалы по этнографии авамских и вадеевских самоедов. На огромном компактном пространстве от Лены до Северного Приуралья у эвенков, нганасан, долган, а за пределами этого пространства у сахалинских нивхов существуют более или менее однородные мифы о двух небесных владычицах мира, наполовину женщинах, наполовину лосихах или важенках , от которых зависит все благополучие охотничьих племен — приплод оленей. Рогатые важенки указывают на северного оленя — единственный вид, у которого самки имеют рога. Архаизм этих мифов не подлежит сомнению: Олени и лоси, важенки и лосихи в подобных мифах взаимозаменимы, что позволяет объединять в общий комплекс легенды о небесных олене-лосях. Ознакомившись с этими интересными реликтами древних представлений о небесных владычицах и прародительницах, возвратимся к пермским шаманским бляшкам, область распространения которых примыкает с юго-запада к очерченной выше самоедско-тунгусской области бытования фольклора о двух лосихах. Чарнолуский, рассматривая отдельные сюжеты на бляшках, не обратили внимания на всю композиционную схему в целом. А между тем общая схема шаманских бляшек, будучи сопоставлена с сибирско-уральским фольклором, представляет совершенно исключительный интерес. Шмидтом являются ящер, мужская фигура в головном уборе в виде морды лосихи и две женские фигуры с копытцами, с головами лосих, расположенные по боковым сторонам бляшек таким образом, что морды лосих создают наверху замыкающий полукруг, образуя вместе с ящером как бы рамку всех центральных изображений.

    Древа жизни па пермских бляшках нет, но зато самым распространенным сюжетным элементом их являются те полуженщины-полулосихи, которых этот шаман нашел после своего взлета в верхний мир рядом с солнцем. Их композиционное место на самом верху бляшек подтверждает, что средневековые пермские художники знали подобные мифы и изображали их в своем ритуальном искусстве. Шаманский головной убор, украшенный изображением морды лосихи, может быть определен по археологическим данным. Во многих изданиях широко публикуется вырезанная из рога голова лосихи из Оленеостровского могильника V тысячелетия до н. Рассмотрим весь археологический комплекс. Мезолитический могильник расположен на Онежском озере, на острове, который до сих пор носит название Оленьего В центре могильника находилось необычное захоронение в глубокой яме мужчины и двух женщин по бокам. Исследовательница предполагает, что женщины могли быть погребены с шаманами в результате насильственной смерти. История искусства народов СССР. Искусство первобытного общества н древнейших государств на территории СССР. Автор этого раздела, Н. Турина, ошибочно считает, что здесь изображен лось-самец: Резчиком было задумано и великолепно выполнено изображение взрослой гривастой лосихи. Турина датирует могильник неолитическим временем — IV — III тысячелетиями до н. Брюсов относит Оленеостровский могильник к мезолиту, датируя его V тысячелетием до н. Общий план — на рис. ИЗ, , , Подобные стержни с головами лосих известны и в других местах: Олений остров в Ледовитом океане Баренцево море и Шигирский торфяник на Урале Близкой аналогией являются стержни с головами лосих из Прибалтики: Художественные изделия стоянки Швянтойи 3. Памятники древнейшей истории Евразии. Установив полную реалистичность и глубокую древность шаманского головного убора, увенчанного головой лосихи, мы должны продолжить анализ пермских шаманских изображений и сделать то, чего еще не делали исследователи этих бляшек, — сопоставить изображенные на них сюжеты с уже известным нам тунгусско-самодийским шаманским фольклором, где описывается чудесное путешествие шамана по всем трем мирам Вселенной. Сделав это, мы обнаружим, что пермско-югорские средневековые бляхи являются прямой иллюстрацией фольклорных сюжетов, уцелевших у соседних охотничье-оленеводческих племен за Уралом. Шаман, путешествующий по всем ярусам Вселенной в поисках колдовской силы, опускается в нижний мир с его реками и болотами.

    В полном соответствии с этим на всех бляшках со сложной композицией обязательно присутствует в нижней части четко изображенный ящер Владыка подземно-подводного мира — ящер, заглатывающий каждый вечер солнце и уводящий его в подземные пространства, хорошо известен в фольклоре многих народов. На пермских шаманских бляшках ящер представлен массивным животным с приземистым телом на коротеньких когтистых или перепончатых лапах; хвост невелик. Морда у ящера крупная, с острым волчьим ухом редко изображались оба уха и длинной разинутой пастью с четко обозначенной ноздрей. То обстоятельство, что ящер, как правило 68 случаев из 74 , повернут головой вправо, позволяет нам определить ориентировку всей композиции: Следовательно, ящер стоит хвостом к востоку, а мордой к западу; тогда центральная часть композиции оказывается обращенной на полдень, на юг, как ориентировались все старинные карты. Древний человек, очевидно, ощущал лик Вселенной, обратясь сам лицом к югу, к полуденному солнцу в зените, и тогда запад был у него по правую руку, восток — по левую, а север находился за спиной. Немногочисленные исключения из обычной позы ящера мордой вправо подтверждают подобное космическое толкование. Здесь над мордами двух лосих, обычно обозначающих небосвод, помещены три головы ночных сов. Следовательно, древний художник хотел обозначить, что действие происходит ночью, когда ящер уже захватил вечернее солнце в пасть и должен выпустить его утром на востоке. Показ нижнего мира на шаманских бляшках ограничен ящером: Средний мир, земля, представлен людьми, зверями и птицами. Почти постоянно мужчины помещались слева, а женщины — справа, ребенок — в центре или в животе матери. Взрослые люди всегда стоят на ящере. Опознаются медведи, куницы, соболи, бобры, водоплавающие птицы. Шаман, совершающий свой многотрудный путь по дорогам Вселенной, опознается по установленному выше особому головному убору, увенчанному изображением головы лосихи. Он, как и простые люди, стоит на ящере, но следует сказать, что на композициях с шаманом обычные люди никогда не изображались; шаман действует в другом измерении. Нередко обозначен пол шамана.

    Костюм его не прослеживается совершенно, что может объясняться особенностью древнего покроя, восстановленного Н. Гуриной для Оленьего острова: Лицо шамана всегда обращено вправо, как мы установили, — к западу, что полностью соответствует сибирскому мифу: Над головой шамана нет ничего; его лосиный шлем занимает весь верх бляшки см. Наиболее важную для нас группу шаманских бляшек составляют те, на которых, кроме шамана, изображены две женщины-лосихи. Они же наделили шамана сверхъестественной колдовской силой. Посетив этих небесных владычиц мира, шаман вернулся к себе на землю, в свой средний мир. Над ящером, но не касаясь его ногами, стоят две человеческие женские фигуры со своеобразным сочетанием лосиных морд с человеческим лицом. Лосиные морды выполнены крупно, сочно, со всеми характерными деталями; человеческие черты еле намечены. Головы лосих обращены друг к другу, соприкасаются носами и образуют как бы свод в верхней части бляшки. Под этим сводом между богинями-лосихами находится небольшая фигурка шамана, у которого над головой возвышается изображение лосиной морды на тонком стержне, точь-в-точь как у шамана в Оленеостровском могильнике. Вся композиция является в данном случае превосходной иллюстрацией заключительного этапа путешествия шамана в небесный мир и его встречи с двумя владычицами Вселенной, в данном случае выступающими не в оленьем, а в лосином виде. Рядом с шаманом изображены головы двух жено-лосих. Композиция из трех фигур с лосиными мордами известна и в более раннее время Кулайская культура. Следующим звеном будут мужские личины с тремя лосиными мордами над теменем На этих личинах, иногда бородатых или усатых, лосиные морды сильно стилизуются и в конце концов превращаются просто в три треугольных выступа над головой. Забытая коллекция бронзовых антропоморфных изображений. Автор датирует их VШ в. Последним звеном эволюции являются известные фигурки воинственных мужчин, нацарапанные на сасанидской посуде VI — VII вв. Мужчины изображены во весь рост, с оружием в каждой руке и обязательно с тремя треугольными выступами на темени. Вероятно, это уже не шаманы, а вожди и воины эпохи исчезающей первобытности. Композиция с двумя лосиными головами на самом верху бляшки и с ящером внизу обрамляет не только сюжет полета шамана на небо. Она является общей для всех основных сюжетов шаманских изображений. В семейных группах мы наблюдаем как бы забвение первоначального смысла: Типологически это, несомненно, более поздние вещи Заслуживают внимания попытки древних пермско-угорских художников передать идею Вселенной при посредстве небесных лосих.

    Есть три варианта схемы Вселенной с небесными лосихами. Иногда изображается огромное округлое солнце с женской личиной, сверху его обрамляют морды двух небесных лосих, а снизу — двуглавый ящер, всегда отмечающий солнечный круговорот Вселенная окружена мировой рекой, внизу — двуглавый ящер, а над ним — движущиеся с востока на запад жено-лосихи и солнечный диск в центре. Западная, правая, пасть ящера заглатывает голову солнечной лосихи. Поздеева любезно предоставила мне фотографии сульде из Пермского музея, не вошедшие в альбом Спицына. Среди них есть такая же схема Вселенной: Пользуюсь случаем принести И. Анисимов проследил в сибирском фольклоре интересные представления о космических реках. Нередко дуальная организация родового общества порождала представления о двух космических реках, отдельно для каждой фратрии: Шаманские бляшки и в этом случае являются хорошей иллюстрацией сибирской космогонии: Иногда струйчатый рисунок переходит на пасть, лапы или на хребет ящера. В некоторых случаях реки Вселенной изображаются в виде двух длинных змей с мордами, находящимися выше солнца Пермский звериный стиль, табл. Над ящером изображены одна за другой пять лосиных голов, которые, очевидно, обозначают бег солнечного лося лосихи Хэглэн по небосводу. Получается как бы удвоение небесных богинь: В расшифровке нам снова помогает сибирский фольклор тех же самых мест, где существуют мифы о божественных лосихах: У кетов — богиня Томам, тоже Прародительница всей живности; у селькупов — Ылюнда Котта, мать и хозяйка Вселенной. Все они наполовину антропоморфны, наполовину зооморфны. Но в мифологии они уже выделились из пары небесных жено-лосих, каждая из которых упоминается в единственном числе как главная хозяйка всех миров. Вселенная состоит из трех миров: Небо представлено двумя женщинами-лосихами, морды которых образуют небосвод; до этого небосвода долетают крылатые шаманы, от этих лосиных морд владычиц Вселенной стекают в нижние миры две реки Вселенной. Загадка двух небесных оленей разгадана на примере двух групп фольклорных материалов, разделенных тысячелетием: Проверку всеобщности необходимо начать с той эпохи, когда охотничье хозяйство господствовало безраздельно, т.

    В палеолитическом искусстве очень часто встречаются изображения оленей, но они ничем не выделяются из общей массы рисунков других животных, служивших объектом охоты и потому изображавшихся на стенах пещерных святилищ. Впрочем, замаскированный оленем мужчина мог быть даже и не колдуном, а просто охотником, накинувшим на себя оленью шкуру, для того чтобы ближе подкрасться к оленьему стаду во время охоты. Волоса среди них нет; авторы ошиблись. Но самым уязвимым местом конструкции Иванова и Топорова является, конечно, отождествление Волоса со Змеем, ничем не доказанное и противоречащее материалам, собранным самими авторами. Авторы не показали читателю, каким образом они преодолели такое препятствие, как признание Змея-Горыныча, пожирателя людей, добрым и благожелательным божеством достатка и богатства. После тех интересных наблюдений, которые сделаны авторами в отношении Перуна, грозного бога вооруженных скотоводов III — II тысячелетий до н. Составленная ими характеристика противника наводит на мысль о каком-то хтоническом божестве, связанном с водой и нижним подземно-подводным миром, которое было не столько противником, сколько антиподом Громовержца. Приходит на память ящер из космогонической композиции на шаманских сульде. Ящер был олицетворением и хозяином нижнего мира с его подземными и подводными пространствами. Ящер заглатывал солнце-лося на западе и изрыгал его на востоке см. В польских записях XV в. Сочетание этих трёх божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже — ту хтоническую силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом. Всех троих идолов Лысой горы нужно было умилостивить независимо от их положительных или отрицательных качеств. При таком повороте темы ящер или змея могли оказаться антиподами небесных и солнечных божеств; возможно допустить и мифотворчество о борьбе небесно-солнечного начала с подземно-подводным, но только следует очень тщательно отобрать то, что действительно противоположно и враждебно небесному началу. Материалы и наблюдения Иванова и Топорова, будучи взяты вне зависимости от их концепции, позволяют построить разумеется, гипотетически тысячелетнюю историю образа Волоса. В глубокую охотничью архаику уводит, загадочная на первый взгляд, связь Волоса с медведем.

    мифология славян рыбаков

    Волос — волосатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру? С Волосом связано созвездие Плеяд — Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя []. Обратим внимание на то, что сведения о связи Волоса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Волоса с культом мертвых. Связь Велеса с медведем [] позволяет датировать стадиально этот культ более поздней фазой развития охотничьего общества, когда ранний культ небесных рожаниц-лосих частично вытесняется представлениями о мужском божестве, хозяине леса, выступающем обычно в виде медведя. Тогда же, на той же стадии, происходит и замена наименования созвездий: К сожалению, эта стадия трудно поддается абсолютной датировке. По всей вероятности, это неолит или бронзовый век в его северном охотничьем облике. В этом случае неизбежно должно было произойти расслоение образа: Кажущийся на первый взгляд странным переход от представлений о покровителе удачной охоты к скотьему богу на самом деле не так контрастен: В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Велес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ. Оба божества были порождением новой и в экономическом и в социальном отношении обстановки. Скот обеспечивал вспашку полей, шерсть, кожу и мех для одежды, молоко, сыр, масло для стола, рог и кость для поделок. Скот по-прежнему, как и при пастушеском хозяйстве, олицетворял богатство племени, и именно ту его часть, которая в отличие от зерна могла почти неограниченно накапливаться, обмениваться, отчуждаться. Воздействие постепенно возраставшего земледелия могло сказаться лишь в одном: Умершие предки предавались земле; в сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю. Вполне допустимо, что именно по этой причине, в связи с культом предков, Велес и в земледельческом обществе сохранил связь с миром мертвых. Обратим внимание на то, что крестьяне-земледельцы XIX в.

    Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Сочетание мертвого, сжатого поля с велесовой бородой и последним снопом в какой-то мере объясняет нам связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих её плодородию. Однако дополнительные земледельческие функции божества не заслонили его основной сущности: Только лишь в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имен святым Власием, ставшим на русской почве покровителем скота вплоть до XIX в. Итак, намечается следующая эволюция образа Волоса: Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя: Волос — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мёд ведающий, как лось — сохатый, рогатый. В представлениях первобытных охотников, очевидно, существовали две основных идеи: Волос был воплощением этой второй идеи, и трудно сказать, на каком этапе развития охотничьей магии возник этот образ косматого покровителя удачной охоты — ведь и мамонт был косматым и волохатым, и палеолитический носорог был шерстистым…. Дошедшие до нас сведения о связи Волоса с культом медведя относятся к значительно более поздней поре жизни охотничьих племен, но они не исключают возможности поиска на больших глубинах.

    мифология славян рыбаков

    Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежьи шкуры, но как ритуальная одежда медвежья шкура дожила до XIX в. С развитием скотоводства функции звериного бога осложнились охраной домашних животных. Волос стал божеством всяких благ, как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства. Такую же метаморфозу испытало и охотничье оружие: Велес, который во времена тотемизма и веры в реинкарнацию связывал первобытного охотника с миром зверей, теперь прикоснулся к культу предков и аграрному круговороту жизни и смерти, стал в какой-то мере эпихтоническим божеством, связанным с плодородием почвы, т. Намеченная здесь эволюция Велеса подтверждается географическими наблюдениями: Никаких атрибутов Перуна у этих идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является устойчивой деталью почти всех скульптур. Несколько иную картину дает нам композиция из пяти божеств на Збручском идоле. Четыре божества находятся, как известно, в верхней небесной сфере. Это — два женских божества, Перун и неизвестное мужское божество на задней грани идола. Плоскость земли с хороводом людей поддерживает ещё одно мужское божество, изображенное коленопреклоненным. С этим полухтоническим божеством нижнего мира естественнее всего отождествить Велеса. Существенное отличие збручской композиции состоит в том, что символ изобилия — рог здесь принадлежит не мужскому божеству, а женскому, возглавляющему всю композицию. Положительная роль нижнего мужского божества выражена тем, что на нем, на его плечах, зиждется весь средний мир, мир обыкновенных людей. Непримиримого противоречия между отдельными бородатыми идолами с рогом в руках и одним из элементов сложной теологической композиции, пожалуй, нет: Таким богом был Велес-Волос. Во втором случае умудренный знанием скульптор решил дать всю систему представлений о богах, и на первое место он поставил мужское начало общая фаллическая форма скульптуры , а на второе — женское богиня на лицевой грани. Вооруженный Перун оттеснен на третий план. В одной плоскости с главной женской фигурой находится бог, держащий на себе землю с людьми.

    Рыбаков Борис - Язычество древних славян

    Эта лицевая центральная грань представляла собой продуманное единство богини-матери и полухтонического эпихтонического бога-мужчины, благорасположенного к человечеству, каким вполне мог быть Велес. Независимо от атрибуции средневековых идолов и от предположений об охотничьих истоках сам образ Волоса-Велеса безусловно восходит к праславянской и даже к протославянской эпохе. После принятия христианства двойником древнего Волоса-Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию Болгарские сурвакары мне посчастливилось видеть обряд в с. Дивле Радомирской в г. Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы. У русских и у балтов латышей в качестве новогоднего персонажа известен Овсень []. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною. Происхождение термина спорно; может быть, о-весень как о-лешье, о-пушка — преддверие весны []. Случайно сохранившееся свидетельство о построении на месте идола Велеса церкви Богоявления позволило привлечь интереснейший этнографический материал, в свою очередь проливающий свет на культ Велеса. Связь Велеса с зимними святками объясняет нам не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах. В другом поучении в более общей форме говорится: Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год — на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем. Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами — праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Выбирая ту или иную форму зачина своей поэмы, великий автор как бы примеривался к Бояну, пробуя то один стиль, то другой, пытаясь представить читателю, как бы мог начать поэму его предшественник Боян Княжеский поэт, воспевавший Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого, назван здесь внуком Велеса. По записям этнографов середины XIX в. А новый год, судя по болгарским сурвакарам, был именно праздником Велеса.

    Зимние святки являлись кульминацией праздничного песенно-танцевального творчества всех жанров, и поэтому не удивительно, что то божество, вокруг которого и ради которого все пелось, оказалось в представлении древних славян покровителем песен, сказаний, поэзии вообще. Размытость культа Велеса в этнографических материалах XIX в. Предположительно он может быть представлен так. Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами. Как видно из изложенного, славянский языческий пантеон начал формироваться в глубочайшей древности. Сдвиги в хозяйственных формах жизни человечества приводили к новым взаимоотношениям с экологической средой, с природой в целом и видоизменяли мировоззрение людей, создавая в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил, влиявших, по их мнению, на судьбу человека. Естественно, что наиболее серьезные изменения происходили по мере выдвижения производящего хозяйства на первенствующее место. Одной из хронологических примет новых элементов в сонме древних первобытных божеств могло бы явиться наличие в славянском языческом именослове богов с иранскими именами, что справедливо связывается со скифским этапом жизни праславян-сколотов и со скифским иранским воздействием. К иранскому влиянию относят Дажьбога, Стрибога, Хорса и Симаргла. Тревер, сопоставившей его с иранским Сэнмурвом []. При всей несомненности длительных славяно-скифских контактов не следует всё же отождествлять славянский пантеон со скифским. Ни одно из имен славянских божеств, считающихся иранскими, не приведено в перечне собственно скифских богов. Сопоставим скифский пантеон Геродота с теми славянскими богами, в именах которых исследователи видят иранское воздействие. Соотнесение славянских и скифских богов по их функциям может быть сделано, разумеется, лишь приблизительно. Если Дажьбог в какой-то мере может быть сопоставлен с солнечным Аполлоном-Гойтосиром, то Стрибог остается в значительной мере неразъясненным. Наиболее приемлемым представляется суждение М. Сопоставим скифский пантеон с той частью славянского, которая расценивается обычно как возникшая под скифским воздействием.

    Приведение скифских божеств к общему знаменателю античной мифологии, облегчающее нам понимание их функциональной сущности, уже сделано Геродотом в процессе записи им скифских сведений. Порядок следования богов в перечне дан Геродотом []. Как видим, функциональных совпадений славянского со скифским очень немного, да и те дают нам совершенно различную форму имен:. Папай — Стрибог; Гойтосир — Дажьбог. Вполне возможно, что это произошло в эпоху славяно-скифских контактов симбиоза в VI — IV вв. Записанный Геродотом пантеон относится, разумеется, к скифам-кочевникам, как и все, что историк говорит о собственно скифах. Божества скифов-пахарей, сколотов носили другие имена, лишь частично окрашенные иранскими чертами. В скифо-кочевническом перечне богов отсутствует Хорс, божество солнца; возможно, что это вызвано вторичностью солнца: Белый Свет Вселенная так относится к солнцу, как Дажьбог бог света и солнца к Хорсу богу только одного светила , как Аполлон к Гелиосу. В скифское время у приднепровских праславян-земледельцев существовали, по-видимому, обе формы обозначения солнца: Возможно, что у праславян, как и у современных им греков, имела место некоторая путаница: По всей вероятности, очень древнее божество, представления о котором предшествовали идее светоносного небесного бога вроде Аполлона. Имя Хорса сохранилось в ритуальной лексике XIX в. Колаксай — мифический царь сколотов-праславян. Сколоты — приднепровские праславяне-пахари, названные по имени своего царя Колаксая. Записанная Геродотом легенда см. Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог — податель благ. В изменении имени отразилось расширение представлений о солнечном божестве. Из числа славянских божеств, упоминаемых русскими средневековыми источниками и сближаемых с кругом иранских божеств, нам осталось рассмотреть Симаргла Симарьгл, Сьмарьгл. Для церковников XI — XII вв. Только знаток иранской мифологии и искусства К. Тревер нашла решение загадки, сопоставив русского Симаргла с иранским Сэнмурвом []. Золотой век энеолита древние земледельцы Глава пятая. Истоки славянской культуры -Протославяне -Праславяне Глава шестая. Земледельческие культы праславян Глава седьмая. Глубокие корни Глава первая.

    Периодизация славянского язычества Глава вторая. Глубина памяти Глава третья. Ко всем видам словесного фольклорного творчества добавляется описание обрядов, жертвоприношений, хороводных танцев и игр; к этому необходимо добавить рассмотрение народного изобразительного искусства, орнамента. Большую помощь в изучении язычества должна оказать лингвистика. Окончательное расчленение этого почти необъятного материала на исторические стадии — дело будущего. Здесь хотелось бы дать только несколько примеров, произвести несколько зондажей в толщу всей массы данных о язычестве с целью определения хронологической глубины. Для исторического рассмотрения проблемы язычества отнюдь не безразлично, отражает ли обильный и драгоценный этнографический материал только последнюю, сравнительно недавнюю стадию религиозных представлений, или же он донес до нас и тысячелетнюю архаику отдаленной первобытности, неясный субстрат позднейших наслоений. В общей форме ответ предрешён: Для этого нужны прежде всего опорные датировочные точки, хронологические ориентиры. Можно идти двумя путями: Можно идти и другим, ретроспективным путем, начиная с этнографии и постепенно углубляясь в века и тысячелетия с помощью исторических и археологических данных. Недостатка в этнографических загадках, требующих такой ретроспективной расшифровки, не будет. Нами должны быть использованы оба пути. Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. Огонь переносят из старого жилища в новое. Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: Будь ты кроток, будь ты милостив! Множество обрядов связано с печью, с овином и со светцом. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. Интересные данные о священном огне приводит белорусский этнограф А. Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню [7]. Таким образом, мы видим, что культ огня, обожествление огня дожили почти до наших дней.

    Исчезло только наименование его Сварожичем, и, очевидно, это произошло давно, так как нигде нет никаких следов этого имени см. II мылница топят и на печь льют и пепел посреде сыплют следа ради. И чехли вешают и убруси и велят я терти. Беси же смиются злоумию их и вълезше мыются и порплются в пепели том, яко и куры след свой показают на попеле… И проходят топившей мовници и глядають на попеле следа и егда видять на попели след и глаголють: Издатель этого поучения Н. Гальковский сообщает, что в начале XX в. В дополнение автор рассказывает о том, что в детстве он сам был участником жертвоприношения навьям: Гальковский, как и многие другие, считает, что топка бани и приношения навьям — проявление культа предков на том основании, что навьи — мертвые. Однако в этом прямолинейном выводе можно усомниться. Что навьи — мертвецы, в этом сомнений нет, но души мертвых могут быть благосклонны к людям, а могут быть люто враждебны, как, например, вампиры. Духи предков всегда добры к своим потомкам, всегда покровительствуют и помогают им; им молятся или в доме, или у могил на кладбище в радуницу. Навьи же выглядят злобными, враждебными человеку; навьи — не просто мертвые, а умершие некрещеными, т. Крик или пение этих птиц означает смерть. Нави наваци нападают на беременных женщин и детей, сосут их кровь, пьют молоко скотины. Их описывают в виде огромных голых птиц или в виде голых петухов размерами с орла. Оберегами от них служат соль, огонь и топор [10]. Птичий облик навий и их зловещая сущность объясняют нам и куриные следы на пепле в банях XIII в. В Полоцке по ночам слышались стоны, топот копыт, но каждый любопытствующий получал смертельную рану, а навьи оставались невидимыми. В городе и в Полоцкой земле многие умерли, что объяснялось действиями навий. Всё это очень далеко от того, что мы называем культом предков. Можно даже определенно сказать, что навьи близки к упырям и являлись, очевидно, душами чужих людей, врагов, иноплеменников. Различные формы обрядового печенья хорошо зафиксированы славянской этнографией даже для XX в. Комментируя это место в трактате Даниила, Гальковский сослался на полную этнографическую аналогию, известную ему [12].

    Яжджевский нашел при раскопках в Ленчице, в слоях XII-XIII вв. Автор поучения отделяет свет от солнца, считая, что солнце лишь субъект света: Весь русский Север — от Пскова на западе до обширных архангельских краев на востоке — изобилует полотенцами с устойчивой ритуальной сценой: У женской фигуры обычно в руках бывают птицы — символ неба. Нередко голова богини офор. В олонецкой вышивке композиция с двумя всадниками представляет особый вариант: Композиция с женской фигурой в центре разгадана была в г. Городцовым во время выставки народного искусства в Историческом музее в Москве. Городцов сопоставил эту устойчивую сцену с изображениями великой богини и двух предстоящих ей жрецов или вождей, известными ещё в скифо-сарматском мире [17]. Возможно, что в этой устойчивой композиции, где женская фигура всегда является центральной к ней стремятся всадники, звери и птицы , отразились те же очень древние представления, которые известны нам по мифам о греческой Рее и её жрецах куретах или о малоазийской Кибеле с её спутниками корибантами. Так же вскользь упомянул об этом источнике и Л. Древние черты в русском народном искусстве. История культуры древней Руси. Амброз совершенно не упомянул об этом ценном датирующем материале в своей статье, посвященной относительной хронологии сюжетов русской вышивки. Думаю, что дальнейшее изучение этой важной проблемы невозможно без сопоставительного рассмотрения народного искусства XIX — XX вв. Мы проверили по порядку все этнографические наблюдения игумена Даниила, сделанные им на рубеже XI — XII вв. Но проделанная нами проверка не решает главного вопроса: Очень важно было установить, что в быстро менявшихся исторических условиях, в соперничестве с христианством язычество дожило в России до развитого капитализма. Для решения же нашей главной задачи нам нужно найти в этнографическом материале такие сюжеты, которые поведут нас по лабиринту человеческой памяти в очень отдаленные времена. Труден путь хронологической расшифровки этнографических загадок. Иногда мы можем уловить момент забвения первоначального смысла того или иного явления, определить верхний, поздний предел его осмысленного бытования, но бываем бессильны указать его истоки, его первичные формы, время его возникновения. Автору этих строк, как и многим людям его поколения, была хорошо известна в начале XX в. Хоровод двигался вокруг водящего и пел, прихлопывая в ладоши:. Разгадку дало обращение к белорусским записям середины XIX в. Во времена Безсонова и в русских областях упоминался не Яша, а Ящер. На месте непонятного Яши оказался архаичный Ящер, хозяин подводно-подземного мира. Игра, изображающая выбор невесты Ящером, может являться трансформацией древнего обряда принесения девушек в жертву дракону-ящеру.

    Отголоском таких жертвоприношений является поверье, что водяные женятся на утопленницах [20]. Удалось лишь уловить момент окончательного забвения старого содержания: Для смысловой и хронологической расшифровки обрядов, игр, песен и изобразительных сюжетов необходимо привлечение самых разнородных материалов и широчайшее поле сопоставлений. В белорусском Полесье существовал в XIX в. Крестьяне готовили специальные кушанья и, одевшись в шубы шерстью вверх, плясали ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя. От веселых песен, плясок и шуток этого медвежьего карнавала пошло и позднейшее наше название комедии. Следовательно, традицию белорусских комоедиц необходимо возводить по крайней мере к далекому индоевропейскому единству, когда одно и то же название одинаково означало охотничий медвежий праздник. Однако точной даты возникновения подобного праздника у нас нет. Пропп в своей интересной книге о волшебной сказке предположил, что те тяжкие испытания, которым подвергаются герои русских сказок, являются отражением суровых испытаний юношей на зрелость, хорошо известных этнографам инициации [21]. Но инициации, вероятно, существовали на протяжении всей первобытности, и наблюдения Проппа определенной даты нам не дают. Архаизм фольклорного материала не подлежит сомнению, но точных дат от него по самой его природе мы ожидать не можем. Иное дело — народное искусство или такие комплексы, в состав которых входят орнамент или другие изобразительные материалы. В этих случаях мы можем обратиться к археологии, от которой вправе ожидать более точного хронологического определения времени первичного появления того или иного сюжета. Только сочетание данных этнографии и археологии может дать нам хронологическую амплитуду начала и конца тех или иных явлений. Произведем при помощи этнографических загадок взятых из большого числа им подобных три хронологических зондажа в археологическую глубину тысячелетий. Объекты должны быть выбраны из области изображений, так или иначе связанных с ритуальной стороной народного быта. Первым примером для нас послужит один устойчивый элемент узора свадебного наряда невесты; вторым — один из загадочных сюжетов на пасхальных яйцах-писанках; третьим примером будет широчайшим образом распространенный ромбический узор на полотенцах, являющихся, как известно, предметом ритуальным. В центре каждого из четырех маленьких квадратов обязательно изображается небольшая точка. Обычно эта композиция не заслоняется другими элементами. Поставленные на угол ромбы или единичны, или идут полосой в один ряд, соприкасаясь лишь углами. Иногда встречается сплошной тканый узор, состоящий только из таких фигур, но тогда между ромбами оставляют просветы, благодаря чему зритель всегда воспринимает основной элемент этого узора — фигуру из четырех сомкнутых ромбов с точками см.

    По материалам Брянской обл. Дядьковичи, Спинка, Овстуг и др. По отношению к женским рубахам мы видим точно такое же возрастное ограничение: Связь ромбо-точечного узора со свадебной обрядностью и с бытом молодой замужней женщины заставляет нас обратить на него особое внимание, так как весь свадебный ритуал пронизан магическим содержанием, и в первую очередь магией плодородия. Общеизвестно, что идея плодородия в свадебной обрядности выступает в двух формах:. Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна, колоса. В этом слиянии аграрного и женственного начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же заклинаниях и благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность полей, обеспечивающую это будущее счастье. Большой интерес представляет запись этнографа В. Богданова о том, как применялась ромбо-точечная схема в Белоруссии в XIX в. При постройке новой избы что являлось естественным продолжением образования новой семьи глава семьи должен был освятить участок земли, отведенный под постройку нового жилища. С этой целью он чертил на земле большой квадрат, размером с усадьбу, делил этот квадрат на четыре части так, чтобы образовались четыре малых квадрата. Камни укладывались в центре каждого малого квадрата, начерченного на земле. После этого земля будущей усадьбы считалась освященной [23]. Белорусский крестьянин освящал свою землю той самой ромбо-точечной композицией, которую девушки вышивали на своей свадебной одежде. Географическое распространение ромбо-точечной композиции в украшении женских одежд, поясов и головных уборов очень широко.

    мифология славян рыбаков

    Мы видим её па всем русском Севере Архангельск, Вологда , у западных и южных великорусов Смоленск, Рязань, Брянск , у украинцев Киев, Чернигов, Карпаты , у белорусов, а за пределами восточнославянских земель — у карел, марийцев, удмуртов, коми-зырян, эстонцев, немцев и у западных славян [24]. Кроме вышивок и тканей, ромбо-точечная композиция встречена в этнографическом материале на прялках. Прялки, как известно, часто являлись свадебным подарком жениха невесте. Этнография дает нам путеводную нить и понуждает отправиться на поиски более ранних изображений ромбов или квадратов с четырьмя точками. При этом нам необходимо не только найти аналогии в древности, но и проверить предположение о ритуальном, магическом характере. Углубляясь в века, мы встретим интересующую нас композицию в средневековой церковной живописи на тех убрусах, которые изображались на стенах храмов ниже сюжетной фресковой росписи, непосредственно над полом. Иногда эта композиция встречается на изображениях скатертей тайная вечеря, трапеза Авраама. Часто ромбо-точечные композиции рисовались вперемежку с разными растительными символами.

    Язычество древних славян (Рыбаков Б.А.)

    Ритуальный характер узора в данном случае обусловлен местом его применения. Значительный пласт археологических находок с ромбо-точечной композицией относится к домонгольской Руси. Здесь мы найдем и ткани из курганных погребений близ Чернигова и Смоленска со сплошным узором из ромбов с точками, и различные ювелирные изделия [26]. Интересна крестовидная дробница XII — XIII вв. Сочетание квадратно-точечного знака с идеограммами первых ростков должно войти в общую сумму тех признаков, которые помогут нам расшифровать содержание загадочной композиции. Не менее интересны два одинаковых серебряных двустворчатых массивных браслета XII в. Богатая и многообразная орнаментация браслетов подчинена идее семьи и благоденствия. Центральный медальон на каждой створке украшен знаком огня — триквестром; концы створок оформлены в виде голов львов и львиц таким образом, что в замкнутом положении соприкасаются друг с другом лев и львица. В этом можно видеть выражение мужского и женского начала, а в огне-триквестре — символ домашнего очага. На том самом месте был храм трёх идолов, которых звали Лада, Бода и Леля. К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н.

    Язычество древних славян

    Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род — божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н. Гальковского, написанные им в г. При обзоре литературы вопроса поражают две тенденции, в равной мере противоречащие источникам: Первую статью о рожаницах написал в г. Эту идею о богинях судьбы подробнее развил А. Фаминцьш во всей своей книге о славянских божествах даже не упомянул ни Рода, ни рожаниц. Почти так же поступил и Е. Аничков, упоминавший Рода лишь в связи со своими текстологическими раздумьями, но уклонившийся от рассмотрения существа дела. Любор Нидерле, приведя очень подробный перечень цитат из источников XI — XV вв. Уделив основное внимание рожаницам, Нидерле упоминает Рода лишь вскользь, присоединяясь к определению его как домового или демона мужской судьбы. Какой же это домовой, если он на всех людей один? Кроме того, в тех же самых источниках, где говорится о Роде, упоминается среди всякой демонской мелочи и сам домовой: С другой стороны, этнографии совершенно неизвестно наименование домового Родом. Единственным историком язычества, не уклонившимся от рассмотрения Рода и рожаниц, был Н. Гальковский; в своем исследовании он посвятил им специальную главу: Однако Гальковский, писавший всегда в рамках официального православия, не затронул сущности культа Рода, не коснулся опасного уподобления Рода библейскому Саваофу и искусственно свел все к тому, что рожаницы — это мойры, духи, помогающие при родах и определяющие долю, судьбу человека; рожаницы связаны с узкосемейным культом предков. Примерно так же определяет он и Рода, уравнивая его с рожаницами: Параграф, посвященный Роду, он заключает словами В. Топоров оказались последователями Фаминцына и не упомянули, как уже говорилось, ни разу в своем объемистом труде Рода. Комарович посвятил культу Рода специальную статью , но источники не пересматривал, а только бегло и выборочно упомянул наиболее известные, не использовав даже полностью сводок Нидерле и Гальковского.

    По представлениям Комаровича, Род — совокупность предков данной семьи. Единственный аргумент в пользу этого — уважительное отношение князей XII в. На самом же деле все здесь находится в строгих рамках православия: Можно говорить о трансформации древнего культа предков, но к культу Рода, персонифицированного единого божества, это не имеет никакого отношения. Нельзя же думать, что все многочисленные и враждующие между собой княжеские линии XII — XIII вв. Во-первых, православная церковь никогда не преследовала ни поминок, устраиваемых родственниками покойника в его доме, ни поминовения умерших на кладбище; оба эти обычая дожили до XX в. Во-вторых, ни один источник не дает права на истолкование трапезы в честь рожаниц как поминок по умершему. В построениях Комаровича так много натяжек и явного отхода от источников, что согласиться с ним невозможно. Из всего сказанного выше вытекает непреложный вывод: До сих пор никто из исследователей, за исключением Н. Гальковского, не занимался сплошным рассмотрением всех источников, говорящих о Роде ирожаницах. Обычно довольствовались отдельными цитатами, выборочно взятыми из опубликованных текстов, и поэтому получали неполные и однобокие выводы. Гальковский же, хотя и превосходно знал источники ему мы обязаны наиболее полной публикацией поучений против язычества , но настолько находился под воздействием гипотезы А. Веселовского, что даже не стал искать новых путей для решения спорных вопросов. Даже известный современный историк славянства Г. Ловмянский в большой книге, посвященной язычеству славян VI — XII вв. Об этом мельком я уже говорил в разделе, посвященном Макоши. Этот ряд переводных понятий действительно связан с судьбой человека и обстоятельствами астрономическими его рождения. Но не это сравнительно невинное суеверие было причиной и объектом яростных церковных обличений. Не следует путать и нам; ведь мы имеем дело здесь не с синонимами, а со своеобразным омонимом. Астрологический аспект выступает преимущественно в поздних сочинениях. В конце XV в. Иосиф Волоцкий, полемизируя с еретиками жидовствующими, писал: То ти не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том рожаются дети. И паки ангели ангелами? Сице бо неции еретици глаголють от книг срачиньских и от проклятых болгар. О таких блядословцех пророк рече: Поиск фpагментов славянской мифологии, пpедпpинятый в пpедшествyющих главах, не может быть завеpшен без специального pассмотpения такой сокpовищницы больших и малых мифологических сюжетов, как pyсская, пpеимyщественно севеpная, вышивка. Отложение в вышивке очень pанних пластов человеческого pелигиозного мышления вpоде мезолитического кyльта небесных оленей объясняется pитyальным хаpактеpом тех пpедметов, котоpые покpывались вышитым yзоpом.

    Таковы подвенечные кокошники невест, pyбахи, накидки на свадебные повозки и многое дpyгое. Специально pитyальным пpедметом, давно обособившимся от своего бытового двойника, было полотенце с богатой и сложной вышивкой. Hа полотенце подносили хлеб-соль, полотенца слyжили вожжами свадебного поезда, на полотенцах несли гpоб с покойником и опyскали его в могилy. Обpядовая pоль полотенца достаточно хоpошо выявлена нашими этногpафами. Во вpемя полyязыческих общественных пpазднеств девyшки yкpашали полотенцами ветки деpевьев. Этногpафам известны священные pощи с часовенками, кyда пpиносили вышитые полотенца. Вот эта-то пpочно yстановленная обpядовая pоль полотенец-yбpyсов и делает вышивки на них неоценимым источником для изyчения славянского язычества. Изyчение pyсских вышивок начал великий в своей многогpанности исследователь — В. Яpкое откpытие в области семантики вышивки было сделано В. Гоpодцовым в г. Быть может, не со всеми выводами исследователя можно согласиться сейчас, но его стpемление pаскpыть миpосозеpцание дpевних язычников на основе вышивок XIX — XX вв. Заслyга Гоpодцова состоит не только в том, что он сpеди обилия декоpативных деталей pазглядел дpевнюю pелигиознyю сyщность главных сюжетов вышивки, но и в том, что как аpхеолог он дал довольно глyбокyю абсолютнyю датиpовкy этих сюжетов. Hе бyдем следовать его гипотезе о генетической связи славян и даков, но пpивлеченные им дакийские свинцовые таблички, содеpжащие в качестве основного центpального сюжета тy самyю тpехчастнyю композицию женщина междy двyмя всадниками , котоpая является главной и в pyсской вышивке, yбедительно доказывают, что за две тысячи лет до pyсских вышивальщиц эта композиция была yже известна соседям дpевних пpаславян. По гоpодцовскомy пyти пошел в своих исследованиях Л. Динцес, сделавший целый pяд дополнительных ценных наблюдений. Интеpесны сообpажения Динцеса и о кpылатой богине весны, стоящей на конях. Мною в г. Втоpая задача не была тогда выполнена мною. В отношении же пеpвой задачи yдалось yказать на ещё более pаннее вpемя сложения обpаза богини и всадников; об этом свидетельствyет солнечная колесница латенского вpемени из Штpеттвега в Hоpике.

    мифология славян рыбаков

    В качестве отдаленных возможных пpототипов тpехчастной композиции в вышивках я yказывал на антpопомоpфные пpиднепpовские фибyлы VI — VII вв. Пpивлечены были сpедневековые pyсские yкpашения X — XIII вв. Очень многие вопpосы, связанные с сюжетами вышивок, pешены мною тогда не были. Амбpоз в своей очень интеpесной pаботе о символах плодоpодия коснyлся и тpехчастной композиции, считая, что ей пpедшествовало изобpажение богини с одним конем, а всадники появились лишь в сpедневековье. Матеpиалы Гоpодцова и особенно Тyдоpа опpовеpгают это постpоение. Выше я yже отмечал ещё один минyс схемы Амбpоза — он совеpшенно не затpонyл темy оленей в вышивке, хотя важность этого звена для pешения вопpоса о дpевних pожаницах не подлежит сомнению. Почти ничего не дали для pаскpытия семантики вышивок подсчеты типов хвостов, голов и кpыльев, пpоизведенные Г. Ильин выстyпил пpотив гоpодцовской интеpпpетации вышивок, пытаясь пpедставить их как отобpажение бытовых сцен. Кpyпнейший знаток pyсской и финно-yгоpской вышивки Г. Маслова сначала в статье, а затем и в книге дала подpобнyю, pазвеpнyтyю каpтинy всего богатства pyсского вышивального искyсства. Попыткy истолкования pyсской вышивки в связи с дpевними мифами и изобpажениями на шаманских бляшках пpедпpинял я в докладе на Советско-финском аpхеологическом симпозиyме в г. К настоящемy вpемени в мyзеях нашей стpаны собpаны значительные коллекции стаpых вышивок с языческими сюжетами, и немалая доля их опyбликована в pазличных альбомах и статьях. Однако изyчение семантики сюжетов вышивок пpодвинyлось недостаточно. Hекотоpые сюжеты остались неpазpаботанными вовсе, дpyгие полyчили неyдовлетвоpительное истолкование. Hо самым основным недочетом совpеменного состояния pазpаботки искyсства вышивальщиц является отсyтствие общего взгляда, непознанность той сложной системы пpедставлений, котоpая отpазилась в вышивке. Обычно анализиpовались отдельные сюжеты: Сyмма отдельных элементов, конечно, давала известное пpедставление о дpевнем славянском язычестве, но, повтоpяю, система взглядов от механического сyммиpования элементов не пpоявлялась. Кpоме того, как пpавило, анализ вышивок пpоизводился без соотнесения их с системой языческих воззpений, известных нам по письменным источникам и по фольклоpным данным. Из набоpа имен и наименований, восходящих к этим источникам, пpоизвольно выхватывалось какое-либо это я отношy и к своим pанним pаботам х годов и вставлялось в тy или инyю вышитyю композицию. Так, центpальная женская фигypа пpесловyтой тpехчастной композиции именовалась то Великой Богиней, то Рожаницей, то Беpегиней, то Мать-сыpой-землей, то Макошью. Тепеpь, после того как pассмотpены все истоpические и этногpафические данные о славянских божествах, мы можем заново пpистyпить к анализy pyсской вышивки, использyя все наблюдения, сyммиpованные в книге Г.

    Масловой, и дополняя их там, где это пpедставляется возможным. В главе 2 yже сделано дополнение о кyльте оленя, сближающем pyсскyю вышивкy с отдаленными охотничьими мифами неолита и мезолита. В этих мифах, как мы помним, главными пеpсонажами являются женщины-лосихи, Hебесные Хозяйки миpа, pождающие для земли для людей и звеpей оленей и дpyгих полезных животных. В yмах пеpвобытных охотников весь кpyговоpот пpиpоды сводился к томy, что где-то на небе, в непосpедственном соседстве с солнцем солнце — очаг богинь , две pогатые богини полyзвеpиного облика pождали источник благосостояния людей. Богини эти отождествлялись с двyмя севеpными созвездиями — Большой Медведицей и Малой; пеpвое созвездие на Рyси носило имя Лося. Дpагоценным связyющим звеном междy неолитическим мифом и позднейшей вышивкой является pассказ ладожан и посадника Павла летописцy в г. Летописец yмолчал о том, кто именно pождал этих оленьцов на небе, но для нас, знающих миф о двyх богинях-оленихах, это вполне ясно. Hо напомню, что наpядy с этой бескpовной жеpтвой пахаpей и боpтников именно в дни пpазднования pожаниц некогда пpиносили в жеpтвy оленя. Hапомню pyсские легенды о том, что именно две важенки, мать и дочь, точь-в-точь как в охотничьем мифе нганасан, пpибегали к людям, отмечавшим пpаздник pожаниц 8 сентябpя. Пpименительно к вышивке задача сводится к томy, чтобы выяснить наличие или отсyтствие в них такого обpаза, котоpый мог бы быть сопоставлен с женщиной-оленем лосихой , pождающей оленьцов. Рожаницы и олени лоси. В свете pазобpанных pанее данных о глyбокой дpевности и повсеместности кyльта небесных оленьих важенок-пpаpодительниц едва ли подлежит сомнению, что поиск наиболее аpхаичного женского обpаза мы должны начинать с тех вышивок, котоpые содеpжат изобpажения оленей или лосей, ещё не вытесненных конями и всадниками см. Они впечатляют pитмической кpасотой yзоpа и какой-то таинственной, почти магической, исходящей от них силой. Клещево Онежского yезда Аpхангельской гyб. Божества славянского пантеона с разной степенью подробности многократно упоминались в предшествующем изложении. Много раз мы с чувством глубокой неудовлетворенности дочитывали до конца скупые строки источников, сожалея о неполноте сведений. И тем не менее мы можем предпринять последнюю попытку отыскать фрагменты славянской мифологии путем сопоставления различных источников, что уже не раз помогало нам. Общеизвестно, что древние торжественные языческие обряды по мере выветривания веры в их магическую силу превращались в веселую забаву деревенской молодежи и постепенно снижались до полуосмысленной детской игры.

    В этом, почти неузнаваемом, виде многие из них дожили до XX в. Точно так же и древние мифы, некогда выражавшие мировоззрение первобытных людей, со временем если не было поэтов, обессмертивших их превращались в волшебные сказки или лаконичные прозаические предания. Жрецы-кудесники, волхвы, дожившие до позднего средневековья в Новгороде в г. Постепенно мифологический элемент впитался в сказки, создавая новый жанр волшебной сказки, наслоившийся на ещё более архаичный жанр сказок о животных. Для поиска древних мифологических сюжетов в обширном сказочном фонде, осложненных бродячими сюжетами и конвергентно возникающими сходными образами и ситуациями, необходима надежная путеводная нить, приводящая к более или менее точно датированной исходной точке. У нас есть два основания для такого поиска: В первом случае датирующим признаком являются: Сложность заключается в том, что в истории той территории, которая была заселена праславянами, ковка металла появлялась дважды. Впервые появилась в III тысячелетии до н. Вторично ковка металла на атот раз уже железа появляется на рубеже II и I тысячелетий до н.




  • Датчик для эхолота lowrance для зимней рыбалки
  • Ловля на сети какой штраф
  • Последствия перегрева лодочного мотора






  • Нравится сайт? Поделись с другом!